Les amis d'Edmond Ortigues

18 années de la vie d'Edmond Ortigues, Par Henri Bichot

Voici le texte de l'intervention d'Henri Bichot, ami et ancien étudiant en théologie d'Edmond Ortigues, à la rencontre de l'Association le 29 septembre 2007.

     Notre ami Edmond Ortigues est un philosophe doué d’une curiosité universelle qui le fait s’interroger et réfléchir sur toutes les réalités humaines et leur signification en cherchant inlassablement ce qui fait leur unité, ce maître mot de sa pensée et de sa vie.

     La première réalité qui fait la spécificité par excellence de l’humanité, c’est la parole, le langage. Ce sera le sujet de sa thèse de philosophie sur « Le discours et le symbole » publiée en 1962 et rééditée aujourd’hui.

     Parmi les livres qu’il publiera ensuite, j’en citerai quatre qui ont un point commun :

-          « Religions du livre et religions de la coutume » en 1981

-          « Le monothéisme» en 1999

-          « Les entretiens de Courances sur la philosophie et la religion » recueillis par Pierre Le Quellec – Wolff et Marie Tafforeau, en 2003

-          « La Révélation et le Droit » publié aujourd’hui même.

     Tous ces livres, et de nombreux articles, parlent de religion. Pourquoi ? Comment cela se fait-il ? C’est à cette question que je vais tenter de répondre.

     Comment Edmond Ortigues a-t-il été amené à penser que le problème religieux, l’inquiétude religieuse, touchent au sens même de la vie : d’où venons-nous ? où allons-nous ? C’est son histoire personnelle qu’il convient d’évoquer ici. Il a découvert la religion, car ses parents étaient incroyants, pendant sa scolarité au collège des Pères maristes où il fut pensionnaire jusqu’à 18 ans. Il a sans doute réalisé très tôt que la recherche de Dieu et l’éveil de la conscience sont une seule et même chose, comme il le dira par la suite. Dans ce milieu chrétien, il va vivre la foi, non comme un acquis, mais comme une recherche, une aventure personnelle où il s’engage entièrement, où il joue sa vie. C’est ainsi qu’il entre en 1935 au noviciat de la Société de Marie pour devenir prêtre.

     Il s’agit maintenant pour moi de vous faire sentir comment cette aventure spirituelle de la foi a mûri à travers des découvertes, des interrogations, des conflits et des ruptures, jusqu’à devenir l’aventure de l’esprit tel que le définit Malebranche, comme « ce qui a toujours du mouvement pour aller plus loin », ce que signifient au fond, et au mieux, les dieux des religions comme le Dieu des philosophes.

     Nous sommes en 1942. Edmond Ortigues vient d’être ordonné prêtre, il est licencié en théologie et en philosophie, et il a reçu une solide formation aux méthodes de la critique historique appliquée à l’étude de la Bible et de l’histoire du christianisme comme des autres religions.

     C’est la guerre, l’occupation, la résistance. Dans ce contexte, l’abbé Couturier relance l’œcuménisme avec « la prière pour l’unité ». Edmond Ortigues s’engage avec passion dans cette voie en dialoguant avec les pasteurs protestants et en menant une étude approfondie du Concile de Trente, le Concile de la Contre-Réforme, invoqué depuis quatre siècles pour s’opposer aux protestants qui voient dans l’Ecriture seule la source de la Révélation, tandis que les catholiques y ajoutent une seconde source constituée par la Tradition de l’Eglise. Notre jeune prêtre découvre alors, textes en mains, qu’après des débats contradictoires, le Concile décrète finalement, en 1546, qu’il n’y a qu’une source de la Révélation : l’Ecriture transmise et interprétée par les apôtres.

     Sur cette base, le dialogue avec les protestants est ouvert, et une révision de la théologie traditionnelle s’impose. Edmond Ortigues va s’y employer, en sachant parfaitement qu’il va à contre-courant de la doctrine officielle. Il prépare donc une thèse de théologie consacrée à la Parole de Dieu, où il s’efforce de concilier une intelligence spirituelle de la foi avec une exégèse scientifique, c’est-à-dire une étude critique du sens littéral des textes bibliques. C’est un pari audacieux et risqué, dont l’enjeu apparaît dans la première phrase de sa thèse : « Le problème de la Bible est semblable à celui du Christ, vrai Dieu et vrai homme, car tout y est de Dieu, mais tout y est de l’homme ». On pourrait dire schématiquement que « tout y est de Dieu » est l’objet de la théologie, et que « tout y est de l’homme » est l’objet de l’anthropologie. Et si la théologie était elle-même toute humaine et relevait de l’anthropologie ? Des confidences recueillies par Catherine Verger dans des entretiens enregistrés montrent qu’à ce moment de sa vie c’est la foi elle-même qui est en question pour Edmond Ortigues, d’une façon radicale et bouleversante.

     Ces problèmes de conscience et, peut-être, les réticences exprimées par certains membres du jury lors de sa soutenance de thèse, l’amènent à renoncer par honnêteté à toute fonction officielle. Il demande alors et obtient, en 1950, de quitter Lyon pour Paris, afin de réfléchir.

     Sa réflexion, notamment sur l’interdiction qui lui est faite d’exprimer publiquement ses interrogations sur la foi et son rapport avec les problèmes humains de notre époque, aboutira en 1952 à un conflit avec la hiérarchie de l’Eglise. Ayant pris la défense de son ami mariste Paul Montuclard, victime d’une dénonciation anonyme, il lui est demandé de faire connaître à ses supérieurs sa façon de penser. Il leur envoie alors un mémoire de 50 pages sur « Le problème de la liberté d’expression dans les structures actuelles de l’Eglise ». Dans « ce texte fort et poignant » demeuré inédit et que nous présente Dominique Iogna-Prat sous le nom de « Lettre à Rome » dans le livre qui paraît aujourd’hui, Edmond Ortigues s’appuie sur sa conception de l’homme pour décrire et dénoncer une situation où « tout se passe comme si, dans la pratique, la religion nous enlevait la principale raison que nous aurions d’y croire ».

     En effet, toute démarche spirituelle, et donc tout acte de foi authentique, requiert un dépassement de soi dans la communication avec autrui, ainsi le veut la condition humaine, et c’est précisément ce que refuse le système clérical qui régit l’Eglise catholique romaine (deux termes qui jurent ensemble) en isolant les clercs du reste des hommes et de leurs problèmes réels, en excluant la critique et le débat public, en pratiquant un droit ecclésiastique ou droit canon qui ignore purement et simplement les droits de l’homme.

     Edmond Ortigues pose alors la question qui lui tient à cœur : « Est-ce que l’exercice du ministère sacerdotal est compatible avec ce que je pense ? ». « En posant une telle question, écrira-t-il ensuite, j’avais conscience de marquer le point d’aboutissement de toute ma vie depuis 18 ans ».

     Après avoir essayé en vain de le faire revenir sur sa position, on lui fit subir un procès digne de l’Inquisition au terme duquel il fut « réduit à l’état laïque », c'est-à-dire rendu à la vie civile, et prié de quitter aussitôt la maison mariste où il résidait, sans aucune ressource ni moyens d’existence.

     Après ce parcours de 18 ans, depuis son entrée au noviciat jusqu’à sa lettre à Rome et son exclusion de l’Eglise, il nous dit lui-même ce qu’il a vécu de fondamental au cours de cette période de sa vie dans un passage de son livre « Le temps de la parole » publié en 1954 dans une collection protestante. Nous l’écoutons :

     « Il paraît assez normal que l’on ne puisse s’interroger sur la foi chrétienne sans s’obliger à la développer tout entière de l’intérieur, à en suivre la démarche complète jusqu’au point où elle se met à l’épreuve elle-même en face de la réalité effectivement offerte à l’expérience commune. Si j’accepte de vous parler, j’accepte de courir avec vous le risque inhérent à la parole, le risque total de la vérité ou de l’erreur. Et si je ne m’introduis pas tout entier dans l’aventure, moi, mon Dieu et tout le reste, ce Dieu sera peut-être le mien, trop mien, sera-t-il encore Dieu ? […] Que chacun en fasse l’essai, ce n’est pas dans les balbutiements que l’aventure de la communication se connaît comme totale. C’est la lourde, la longue épreuve de la maturité. » (op.cit. p.36 )

     Des balbutiements à la maturité, je dirai pour conclure que la lettre à Rome a été la charnière entre les deux périodes de la vie d’Edmond Ortigues. Elle éclaire toute sa démarche ultérieure dans les diverses disciplines qu’il a travaillées, toujours préoccupé de ce qui en fait l’unité.

                                                                                  Henri Bichot 

                                                                                  29 Septembre 2007                 

Trois chantiers d'Edmond Ortigues en psychanalyse, Par Marie-Cécile Ortigues

Voici le texte de l'intervention de Marie-Cécile Ortigues, psychanalyste et épouse d'Edmond Ortigues, à la rencontre de l'Association le 29 septembre 2007.

Je voudrais brièvement évoquer trois chantiers parmi bien d'autres qu'Edmond Ortigues a ouverts, ou contribué à ouvrir, dans le champ de la psychanalyse.

• Concernant notre clinique, nous recevons des enfants, donc des familles. Les notations qui suivent vous paraitront peut-être comme de simples savoir-faire, alors que des choix théoriques s'y révèlent.

            Edmond Ortigues a insisté sur l'importance des descriptions. Il nous a conseillé de ne pas utiliser les formules standard ni celles faisant autorité, souvent à valeur incantatoire. Chaque concept doit pouvoir être décrit de plusieurs manières différentes ; la pluralité des descriptions en indique la compréhension.

            Ce qui est nommé "le psychisme" nous disait-il, n'est pas un ensemble d'entités, telles le moi, le soi, l'inconscient, le narcissisme, etc. Il n'y a que des processus, c'est-à-dire des relations. Nous avons donc à discerner quelle séquence d'un entretien a rapport avec quelle autre, à discerner le mouvement qui les lie, son orientation.

            Par exemple, dire que telle mère est "déprimée" ne nous apprend RIEN sur ce qui sous-tend sa dépression, sur ce qui se cherche à travers ce symptôme. Seuls ses propos, les paroles qui circulent autour d'elle, des éléments de son contexte, nos permettrons d'apercevoir ce qui est en jeu pour elle. Le sens nait du contexte. Cette position, soulignons-le, donne une place et une portée différentes au diagnostic, autres que dans la position médicale.

• Les repères identificatoires

C'est une notion que nous avons travaillée en commun au long des années 80 et 90 ; j'y reviens pour signaler :

1) qu'elle nous a permis de décrire le processus par lequel l'enfant sélectionne chez ses parents des traits qui lui serviront de base à la construction de sa personnalité singulière,

2) que ces traits, nous l'avons constaté sans cesse, avaient toujours à faire avec ce qu'il y avait de fragile ou d'absent, ou en impasse, ou incohérent dans les positions œdipiennes de ses parents et qu'ils avaient, de ce fait, valeur de questionnement : questionnement sur son origine, plus précisément sur les données que cet enfant avait reçues en héritage et qui freinaient sa construction.

            Ces vues avaient généré un style de pratique qui, avec le recul, se révèle efficace. Nous constations que les symptômes, tous les symptômes des enfants, étaient aussi comme une réponse de compromis aux failles existant dans les positions œdipiennes de leurs parents. C'est dire que nous travaillions sur des données de leur origine, donc sur une question anthropologique majeure.

            Par ailleurs, Edmond Ortigues dans de nombreux textes, a montré que toutes les religions trouvaient leur légitimité dans leur origine mythique ou évènementielle : les religions de la Coutume ou religions des Ancêtres, comme les monothéismes, et cela depuis des millénaires.

            Paul Valéry qui a travaillé sans relâche à comprendre comment s'élaboraient les œuvres produites par l'esprit humain, écrit : "Dans tous les genres, qu'il s'agisse de la science ou des arts, on observe toujours que ce qui se fait répète ce qui fut fait, ou le réfute, le répète en d'autres tons, l'épure, le simplifie, le charge ou bien le rétorque, l'extermine, le nie, mais donc le suppose et l'a invisiblement utilisé" (œuvres, Tome I, p 634). Autrement dit, il y a toujours une origine, un point d'appui, à ce que produit l'individu. C'est là une affirmation anthropologique qui rejoint nos constations cliniques : les traits que sélectionne Edmond Ortigues sont souvent élaborés comme l'indique Paul Valéry.

            Il est clair aujourd'hui que la théorie psychanalytique ne peut trouver sa cohérence qu'à partir de bases anthropologiques. Il serait sans doute utile d'étudier le parallélisme et les croisements entre la construction des religions et celle de la personnalité humaine.

            Mohand Chabane est depuis longtemps mobilisé par ses questions. Il a produit l'an passé un beau texte à partir de patients psychotiques suivis par lui. Pour aller plus loin, c'est avec lui qu'il faudrait discuter.

• Le troisième domaine que je veux mentionner est celui des neurosciences. Edmond Ortigues n'a pas eu le temps d'aller loin dans ce domaine. Il a travaillé deux ouvrages qui l'ont émerveillé : celui d'Alain Berthoz "Le sens du mouvement" chez Odile Jacob (1997) et celui de Gérard Edelman "Biologie de la Conscience" chez Odile Jacob (1992). Il les commente dans son article "La forme et le sens en psychanalyse", publié dans "Que cherche l'enfant dans les psychothérapies ?".

            A propos de Berthoz :

«Freud n'avait pas pu unifier la théorie de la topique avec le problème du mouvement car il s'agissait de concevoir le mouvement en tant que phénomène du vivant. Berthoz montre  que nous sommes équipés non seulement pour agir mais pour imaginer, simuler la trajectoire virtuelle qui dirige le comportement. Il décrit le mouvement, non seulement comme changement de posture, mais comme transformation du référentiel d'ancrage dans l'espace ambiant, ce qui lui donne les moyens de décrire "le psychologique" comme tel, c'est-à-dire phénomène ambigu, champ problématique de l'action. Nous ne pouvons expliquer ce que nous ne pouvons décrire»

            «C'est dire que l'esprit humain gère, avec des possibilités inimaginables il y a peu, des sollicitations externes et internes»

            A propos d'Edelman :

«L'activité vivante est sélective, elle agit par des mécanismes d'activation et d'inhibition. Elle opère sur des populations de neurones, sur des ensembles (cartes) et des ensembles d'ensembles ; elle change de niveau, devient une activité de classification et de coordination, elle aboutit à des catégorisations. Notre cerveau est une fédération d'ateliers spécialisés qui seraient clients les uns des autres, sans sommet hiérarchique décidant des finalités»

            «Les activités du milieu interne sont régies par des boucles de rétroactions à plusieurs niveaux formant des systèmes d'autorégulation»

            «Une situation humaine n'est pas seulement donnée. Elle institue activement, à des échelles variables et nombreuses ses propres systèmes de référence biographiques et sociales»

            

Ces quelques phrases reprises d'Edmond Ortigues font rêver. Pour moi, les travaux de ces deux chercheurs sont comme une large baie ouverte sur le large, qui transformera les sciences du vivant.

            Dans notre petit créneau clinique, on peut prévoir que les personnes qui s'adressent à nous n'ont pas fini de nous surprendre par leurs capacités de création et d'évolution.

                                                                                              Marie-Cécile Ortigues

                                                                                              29 Septembre 2007

Qu’est-ce qu’un « dieu sans papiers » selon Edmond Ortigues ? Par Françoise Badelon

Voici le texte de l'intervention de Françoise Badelon, professeur de philosophie et ancienne élève d'Edmond Ortigues à Rennes, à la rencontre de l'Association le 29 septembre 2007.

J’ai emprunté cette expression au livre Le Monothéisme (p.48) dans le chapitre IV consacré à la « bifurcation du XVIIe siècle ». Rappelons le contexte :  « on remarquera que le Dieu des philosophes et des savants est un Dieu sans identité confessionnelle. Il n’est plus socialement identifiable comme objet d’un culte particulier, d’un culte légitimé par le témoignage d’une histoire sainte. Il n’est plus désigné par le génitif théologique « dieu d’un tel », Dieu d’Abraham ; ni par l’adjectif possessif qui marque l’alliance du peuple à son Dieu : « Mon » Dieu, « Notre » Seigneur. C’est un dieu sans papiers, sans Ecritures attestant son identité, un dieu sans alliance ancienne ou nouvelle, un dieu sans « foi », ni « loi ». Est-ce encore ce que les hommes appellent un Dieu ? ».
La « bifurcation » dont il est question désigne, en schématisant la pensée d’E.Ortigues, la voie des philosophes qui, avec des succès divers, depuis Descartes jusqu’à Kant, ont déplacé le problème théologique vers un problème sémantique : la question n’est plus celle de l’existence de Dieu, mais plutôt de savoir « qu’est-ce qu’un dieu ? qu’est-ce que Dieu » (p.38). Ces questions sont « avant tout des problèmes sémantiques, étant admis qu’elles demeurent pour la foi des problèmes existentiels ».Cette analyse est confirmée dans la conclusion des Entretiens de Courances (p.202) : « Quand on s’interroge sur Dieu, la question n’est pas de savoir s’Il existe ou s’Il n’existe pas(…) le problème n’est pas celui de l’existence, c’est celui de la signification : qu’est-ce que cela signifie dans notre vie ? ».
En soulignant cette bifurcation, c’est-à-dire en séparant la question de l’existence de Dieu de celle  de l’analyse conceptuelle, E . Ortigues clarifie ce qui l’est rarement, même d’un point de vue philosophique : du point de vue de l’intellectuel (on peut dire aussi le philosophe), Dieu est un concept ou, en d’autres termes, un objet de pensée, auquel on peut penser sans y croire (plan sémantique) comme y croire en y pensant (plan existentiel). Le  progrès ne consiste  pas à choisir entre ces deux voies mais plutôt dans la capacité à dissocier les deux attitudes, moment important dans la construction intellectuelle d’E. Ortigues, qui le conduit de la théologie vers la  philosophie. Ce mouvement, dans sa particularité et son originalité, m’apparaît extrêmement lisible dans les deux derniers textes qu’ils nous a laissés et qui portent en sous-titres «  la philosophie et la religion », « la Bible et les philosophes ». Sous cet angle, dans la répétition exprimée de l’interrogation philosophique sur la religion, ils constituent un héritage dont le sens intellectuel est encore renforcé par le caractère rapsodique de l’abécédaire de Courances que vient rompre cette inquiétude philosophique.
Or cette bifurcation, est la seule qui rend possible la mise en discussion du sens comme il le souligne dans les Entretiens de Courances : le livre sur le monothéisme « tente d’exposer la grosse différence entre ce qu’est un dieu national (même lorsqu’il devient monothéiste, même au-delà de la monolâtrie, c’est en effet toujours le dieu d’Israël,’c’est le nôtre’…) et  la pensée des philosophes grecs qui emploient le mot dieu d’une manière désappropriée- car alors ce n’est pas un dieu : c’est l’esprit, c’est la pensée, ce qu’Aristote appelle ‘ la pensée de la pensée ‘. »(p.193). Evidemment, il est facile d’opposer l’ouverture philosophique du concept, dans un mouvement de désappropriation,  à la clôture du discours religieux sur sa propre orthodoxie. Même si la pensée d’E.Ortigues contient cette critique de l’institution religieuse, elle va bien au-delà d’une réanimation du débat sur la foi et la raison et c’est dans cette direction que je voudrais ouvrir quelques pistes de réflexion.

Cette bifurcation ou voie d’un « dieu sans papiers » ou désapproprié, objet de la réflexion philosophique, soulève plusieurs questions à l’intérieur et à l’extérieur du discours d’E. Ortigues. En premier lieu, mes propres recherches sur le dix-huitième siècle britannique et en particulier sur le déisme avaient fait apparaître entre nous des préoccupations communes sur la question de la religion naturelle : E. Ortigues ne privilégiait pas les philosophes des lumières, ces « militants plutôt ennuyeux de la religion naturelle »(Le monothéisme, p.44), mais il reconnaissait à Hume, sous l’expression d’histoire naturelle de la religion d’avoir « fait rentrer la science des religions dans le programme de ‘l’histoire sociale ‘ ou ‘anthropologie culturelle ‘ ».(p.38). La pensée de Hume (et de quelques autres) en ce sens aurait posé, à partir de cette bifurcation déiste les fondements de l’anthropologie (cette position fait, à ma connaissance, relativement l’unanimité chez les spécialistes de Hume).
Mais, plus important encore, il me semble repérer dans le travail d’E. Ortigues, une tension extrêmement féconde entre deux points de vue sur ce « dieu sans papiers » : D’une part, l’analyse sémantique ou conceptuelle de Dieu est la condition, le préalable à toute discussion car il implique, comme on vient de le montrer, la capacité de chacun de se défaire de son « dieu national ». Cependant, cette désappropriation constitue, d’autre part, une impasse sociale car le dieu dont on parle ou auquel on croit doit être identifié et il ne peut l’être que « dans le contexte historique d’une ‘révélation’ justifiant le culte qu’on lui doit.(….)La révélation est l’institution d’un Peuple élu, d’une Eglise, d’une Communauté gardienne de ‘la tradition’. L’idée de Dieu n’est pas séparable de la référence à l’origine fondatrice d’une communauté »(Entretiens de Courances, p.204).
Ce second point de vue inscrit la théologie naturelle dans une posture paradoxale : constitutive de l’analyse historique et philosophique, elle place néanmoins l’humanité, selon E. ortigues,  dans une impasse sociale, métaphorisée dans l’expression d’un « dieu sans papiers ». Cette analyse est aussi faite dans Le monothéisme à propos de la critique de Kant : l’existence de Dieu est un postulat de la raison pratique (morale). Par conséquent « il en résulte que Dieu n’est plus identifiable que dans la foi morale de chaque individu »(p.49), ce qui n’est plus une identification au sens d’un pacte d’alliance inscrit dans une communauté ou une tradition : « le critère moral n’est donc pas suffisant pour unir les hommes dans la croyance commune au même Dieu ».(p.50)
Ces mouvements de désappropriation et d’identification paraissent antagonistes à première vue et semblent façonner une nouvelle figure de l’opposition entre la foi et la raison.  Et pourtant, ils conditionnent ce que E.Ortigues appelle de ses vœux une « philosophie de la religion » au terme des Entretiens de Courances, philosophie fondée sur la critique philologique et historique. Dans la mesure où on l’estime possible quel serait son rapport avec les communautés religieuses ? Le modèle d’E. Ortigues sur cette question est Spinoza, qui tente de penser l’Alliance à partir de l’histoire critique, du commentaire historique, mais le dieu des philosophes dialogue difficilement avec les traditions religieuses ou avec le sentiment d’unité d’une communauté. En ce sens, la question majeure sur laquelle E. Ortigues nous invite à réfléchir est celle des conditions de possibilité d’une philosophie de la religion.
Cette tension, dont j’ai ébauché les grandes lignes dans l’expression d’un « dieu sans papiers », qui interroge la possibilité pour l’individu de penser la tradition religieuse de sa communauté, a son analogue sur le terrain de la psychologie où elle reçoit une réponse plus favorable : c’est dans les mêmes termes (conflit ou tension) que E. et M.C. Ortigues posent la question du rapport de chacun à la « donne familiale » (Comment se décide une psychothérapie d’enfant, p.54) ; chacun prend place dans une histoire familiale dans laquelle il doit néanmoins faire sa place. La question du désir du sujet ou de son identité se pose dans ces termes, entre une tradition qui le précède (« place assignée » p.75) et par rapport à laquelle il doit faire un travail de désappropriation qui est en réalité le fondement d’une réappropriation, mouvements qui, dans ce cadre, ne sont plus contradictoires  : l’analytique ne contredit pas l’existentiel mais aménage une « marge de manœuvre » vers une place endossée ou « occupée ».
Ce parallélisme entre l’histoire personnelle et l’histoire collective renvoie à une seconde préoccupation qui détermine la pensée d’E. Ortigues. Dans l’article sur l’inconscient (p.145) des Entretiens de Courances, il place l’histoire au centre de ses préoccupations : «  un problème central me préoccupait (…)Ce problème central m’était posé au départ par la religion. Et je me suis aperçu que c’est l’histoire qui permet de faire la critique de la religion, l’histoire et non pas la métaphysique ». En réalité, E. Ortigues utilise le terme d’histoire dans deux sens différents : la pratique de l’histoire critique et philologique au sens intellectuel du terme qui conditionne, comme on vient de le voir, la « philosophie de la religion ». Mais il se réfère tout autant à l’historicité du sujet  c’est-à-dire au rapport de chacun à sa communauté, ce qui met en jeu cette fois la capacité du sujet à se situer par rapport à la tradition religieuse ou familiale, à se constituer comme l’auteur d’un récit qui suppose à la fois désappropriation et réappropriation.   Or ces deux sens se superposent à la fois dans l’histoire personnelle et dans l’histoire religieuse car au-delà de la critique historique, dans la capacité à construire un récit c’est le pacte d’Alliance avec la communauté qui est en jeu (« l’envers de la demande » dans une psychothérapie, p.10). En ce sens, en soulignant son intérêt pour l’histoire, et en particulier l’histoire des religions, E. Ortigues nous livre une deuxième interrogation : qu’est-ce que faire de l’histoire ?

Paris, le 29 septembre 2007
Françoise Badelon

"Religions du Livre , religions de la Coutume" en ligne

Un site canadien a mis en ligne fin juillet 2007,  l'ouvrage  d'Edmond Ortigues "Religions du Livre , religions de la Coutume". C'est Jean Marie Tremblay, professeur de sociologie  à l'Université de CHICOUTIMI  qui en est à l'initiative .Il a créé il y a 8 ans , une bibliothèque numérique pour publier "Les classiques  des sciences sociales " . Originalité  : cette bibliothèque  fonctionne grâce à l'enthousiasme de bénévoles et ne reçoit aucune subvention. L'initiative est soutenue par  l'université de Québec,  le CEGEP de Chicoutimi  et la ville de Saguenay .
Le site  général http://classiques.uqac.ca/
Et l'adresse pour accéder au téléchargement du livre http://classiques.uqac.ca/contemporains/ortigues_edmond/ortigues_edmond.html

Un Fonds Edmond Ortigues à l’université de Rennes 1

Edmond Ortigues a souhaité faire don de sa bibliothèque personnelle à l’UFR de Philosophie de l’université de Rennes 1 . Les ouvrages – 4590 exactement – vont devenir "le Fonds Edmond Ortigues" . Depuis qu’ils ont été envoyés à Rennes à l’automne 2006 , les livres ont été dépoussiérés et stockés en attendant leur référencement . Autrement dit , c’est la phase de l’inventaire qui précédera la mise en ligne informatique L’ensemble pourrait être consultable à la bibliothèque universitaire , d’ici la fin de cette année 2007 . Ghislaine Duong-Vinh est la directrice du Service Commun de Documentation . C’est elle qui coordonne avec Danielle Becdelièvre , responsable du département Sciences et Philosophie de la Bibliothèque et Claude Guillon, directeur de l’UFR de Philosophie , la mise en place du « Fonds » . Les ouvrages seront installés dans un espace réservé et identifié de la bibliothèque . L’ensemble sera consultable sur internet , à la fois sur le site de l’université de Rennes 1 et sur celui du SUDOC , le système Universitaire de Documentation . Nous vous tiendrons au courant de la date officielle de l’inauguration de ce Fond Edmond Ortigues , qui devrait intéresser les chercheurs

>> Liens vers les sites de documentation :

>> Catalogue de l’université de Rennes 1

>>Catalogue du Système universitaire de documentation

Dakar: Hommage à Edmond Ortigues

Hommage au Professeur Edmond Ortigues à Dakar en juin 2007.

Edmond Ortigues est le fondateur du département de philosophie de l’Université Cheikh Anta DIOP, première structure d’enseignement supérieur de philosophie en Afrique noire francophone.

Un hommage lui a été rendu en juin 2007 , lors d’un colloque international de philosophie .

Le colloque intitulé « L’enseignement de la philosophie en Afrique : Histoire, état des lieux et perspectives » a été organisé, par des universitaires sénégalais dont certains sont des anciens élèves d’Edmond Ortigues .

Le colloque a réuni une cinquantaine d’enseignants de philosophie africains , européens et américains. Il permettra de faire le point sur l’enseignement actuel de la philosophie dans les lycées et les universités d’Afrique noire francophone .

En marge des discussions en plénière, deux ateliers ont porté sur « L’enseignement de l’histoire de la philosophie dans la formation du futur philosophe : valeur et limites » et «  Où en est le débat sur la « philosophie africaine ?

»

Pour tous renseignements :

- Prof. Sémou Pathé GUEYE [email protected]

- Laboratoire d’Etudes et de Recherches Philosophiques et Sociales Contemporaines sur l’Afrique et le Monde(LERPSCAM) [email protected]

Edmond Ortigues, Rennes 2003

Le temps de la parole

« Ces chemins brouillés du destin, ces contrariétés qui s’entremêlent, ces jeux de cache-cache avec soi qui littéralement “peuplent” chaque solitude, ce labyrinthe n’est pas seulement l’inconvénient du langage, la piperie des mots ; il est bien mieux : il est ce qui nous permet de comprendre tout langage. Les cœurs purs, dit-on, n’y comprennent rien ; il leur manque certaines complicités élémentaires ; et c’est en quoi ce genre de pureté demeure suspect. Ainsi nos destinées sont déposées dans le verbe ; le labyrinthe ne fait qu’un avec le fil d’Ariane. N’est-il pas regrettable que l’étrange locution “Parole de Dieu” n’ait pas davantage invité les théologiens à méditer sur le langage ? »

Le discours et le symbole

Oedipe africain

Les maladies mentales ont longtemps été considérées comme l’effet d’une possession par les esprits ou d’un envoûtement. Toute religion se présente comme un remède à la folie des hommes. Toutes les religions ont eu leurs guérisons miraculeuses ou magiques, leurs thérapies rituelles. Le rite fonde l’autorité d’un droit coutumier en même temps qu’il protège contre les puissances persécutives du destin, inscrivant ainsi dans le corps le rapport de l’homme à la loi.
Ce fait, qui fut universel dans toute l’antiquité, peut-il nous aider à comprendre la nature de la religion ? Par quels processus la guérison rituelle parvient-elle à déplacer les symptômes en fixant l’individu à une communauté hors de laquelle il n’y aura plus de salut pour lui ? Si la religion est le moyen traditionnel que l’humanité avait trouvé pour se défendre contre la psychose, alors qu’est-ce que la psychose ? Si psychose et névrose sont des troubles de la fonction symbolique, ne pourrait-on voir en cette dernière un double rapport de symbiose et de communication qui instaure les conditions minima d’existence d’une personnalité humaine ? L’existence d’une structure anthropologique minimale est l’hypothèse de ce livre.